Славянская мифология

  Исследования по славянской мифологии показывают, что Перун и Волос неслучайно не уместились на одном холме в Киеве. До нашего времени не дошли мифы языческой поры. Христианские книжники не могли записывать рассказы о богах, к которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали. Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов: сравнивая древние мифы и фольклор, можно восстановить славянскую мифологию в основных чертах.

Мир славянских богов и духов

  В мифах индоевропейцев главный подвиг бога-Громовержца — сражение со Змеем, драконом, который похитил воду и скот. Громовержец поражает Змея громом и молнией, освобождает воду и скот, возвращает на землю плодородие и домашних животных — главное богатство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах напоминают имя Велеса-Волоса.

  Ближе всех к славянским богам — балтские.

  У балтов Громовержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он поражал черта, который носил имя Велс, Велняс.

  У восточных славян также сохранились рассказы о том, как Перун — Бог, библейский Илья-пророк или Гром — преследует громом и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте, в дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он не прячется в воду, или убивает Змея. В некоторых мифологических сюжетах Змей похищает или соблазняет женщину, за что его и убивает Громовержец. Может быть, эта женщина — воплощение богини Мокоши или самой Матери — сырой земли. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды — идет дождь. Таким образом гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.

  Имя Змея у славян не сохранилось, но скорее всего им был Велес, Волос — мифический покровитель скота. Зато имя языческого "скотьего" бога совпадало с именем христианского святого покровителя домашних животных — Власия. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего "скотьего" бога. Громовержцем в народных верованиях славян стал Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе, и злое начала: Велес был и богом плодородия, и злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в одном божестве было характерно для языческих верований древних славян.

  Перун, Велес, Мокошь были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В христианских средневековых хрониках почти не осталось известий о богах и верованиях южных и западных славян. Зато западноевропейские хронисты подробно описали идолов и святилища славян балтийских.

  Славяне, жившие на берегах Балтийского моря, от Польского Поморья до Эльбы-Лабы на нынешних землях Германии, долго, вплоть до XII в., сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хронистами, располагались уже в настоящих городах XI—XII вв. Более древние святилища раскопаны археологами. Самое удивительное из святилищ исследовано в Гросс Радене, у племени полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения, расположенного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не нашли, но стены были построены из антропоморфных досок — оформленных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме — шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом "скотьего" бога?

  Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали храмы в славянских городах. Щецин, город в Поморье, стоял на трех холмах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой завесой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму десятину — десятую часть добычи, захваченной в битвах. Триглаву принадлежал вороной конь, которого использовали при гаданиях; его трижды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как ведет себя вещее животное. Число три имело особое значение в славянском культе. Культовым центром земли ратарей (племенной союз лютичей) был Радигост (Радигощ, или Ретра). Сам город был треугольным в плане, и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи — со стороны моря — вели к языческому храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря выходит огромный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости у богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изображающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы — изображения богов в полном вооружении. Главным из них был Сварожич, или Радигост.

Сварог  Сварог, Сварожич оказываются общеславянскими божествами. У восточных славян Сварожичем именовался огонь, воинственные лютичи почитали его как бога войны. В русской летописи сыном Сварога назван Дажьбог — бог солнца: значит, Сварожич воплощал не только земной, но и небесный огонь.

  Другим богом, почитаемым во многих славянских землях, был Свентовит, или Святовит. Его храм стоял в городе Арконе на острове Рюген в земле руян. Само имя бога несло представление о святости: он считался высшим богом, от него зависела победа в войнах. За победу ему жертвовали треть завоеванной добычи. Символами Свентовита были кубок, меч, знамя и боевые значки. Ему, как и Триглаву, принадлежал вещий конь, но только белого цвета. Верили, что ночью он покрывался грязью, потому что бог выезжал на нем сражаться с врагами.

  Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. Такого идола нашли далеко от балтийского острова Рюген на реке Збруч, притоке Днестра. Идол был каменный, высотой 2,67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. На гранях идола высечены разные изображения. В верхней части изображен сам бог, который на одной стороне держал кольцо-браслет, на другой — кубок, питьевой рог; на третьей стороне идола изображены сабля и конь. Средняя часть статуи со всех четырех сторон опоясана изображением людского хоровода. В нижней части на трех гранях высечены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Три части идола воплощали три сферы мироздания: верхний, небесный мир богов, землю людей и преисподнюю. Лики божества смотрели на все четыре стороны света. Божество, помимо оружия и коня — атрибутов Свентовита, имело рог изобилия и кольцо — символ права и верности: в договорах с греками русские клянутся на кольцах-обручах.

  Другой четырехликий идол, правда небольшой (всего 6 см длиной) и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян — Волине. Находка относится к IX—X вв. Она интересна тем, что подтверждает рассказ хрониста, как в Волине епископом Оттоном Бамбергским в XII в. были сожжены идолы, но некоторые упорствующие язычники сохранили маленькие статуи божков и продолжали им поклоняться.

  Сходные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после крещения Руси. Из многочисленных и довольно примитивных культовых изображений славян привлекает внимание находка идола двуглавого божества с Рыбачьего острова (Фишеринзель) на озере Толлен. Он был вырезан из деревянного бруса высотой почти в 2 м. Хронисты упоминают других многоглавых богов язычников — четырех-или пятиглавого Поревита и семиглавого Руевита в культовом центре на Рюгене.


  Низшие духи

  Культ языческих богов и их идолы были уничтожены с принятием христианства славянскими народами. В славянских народных верованиях богов заменили христианские святые: Перуна — Илья-пророк, Велеса — Власий, Мокошь — Параскева Пятница, покровительница прях. Даже Свентовита сравнивали с христианским святым Витом. Святые покровительствовали людям и наказывали нерадивых.

Овинник, домовой и банник

  Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях злые духи. Волосом, волосатиком называли болезнь скота; "мокошка" — злой дух, который спутывал пряжу пряхам. Главным противником Ильи стал черт — вездесущий злой дух, которого Громовержец преследует громом и молнией.

  Дохристианским духом болезни, бешенства был бес, способный вселяться в человека и животных. Христианские проповедники называли бесами и языческих богов и духов. Считалось, что святые способны изгонять бесов. По христианской народной легенде, бесы — это ангелы, которые во главе с сатаной восстали против Бога. Бог сбросил их с небес на землю. От тех бесов, что упали в лес произошли лешие, от упавших в воду - водяные и т.д.

  В этих "низших духов", населявших весь мир, долго верили славяне. Особенно почитали домового — духа дома: без его покровительства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза людям, то принимает вид хозяина дома. Особые духи — овинник и банник — обитали в постройках на дворе.

  Дух леса — леший — мог испугать и сбить с пути. Он хозяин диких зверей, которых перегоняет стадами с места на место. Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев.

  Водяной — хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали мельничных колес.

  Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница — дух летнего полуденного зноя: она наказывала тепловым ударом тех, кто работал в полдень в поле. В поле выходили из воды и русалки — духи умерших девушек, иногда утопленниц. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь.

  Злые духи считались неопасными для тех, кто соблюдал все обряды и запреты. От духов можно было откупиться мелкими приношениями — едой, жертвоприношением курицы и т.п.

  Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные процессии в волков, сами становиться оборотнями — волколаками. После смерти колдуны становились упырями. У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.

  Священные деревья и источники

  Славяне-язычники поклонялись не только божествам и духам. Они почитали и природу: деревья, особенно дуб, источники, горы и камни. Высокий дуб стоял над священным источником в Щецине, — язычники думали, что в нем живет божество.

Священное древо

  Дуб считался деревом Перуна. В середине X в., когда русь отправлялась в поход или торговую поездку в Византию из Киева по Днепру, русские останавливались на острове Хортица, чтобы принести жертвы. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами — съесть их или отпустить живыми.

  Стрелы, вонзенные вокруг дуба, свидетельствуют о культе Перуна. Славяне верили, что Громовержец поражает своего противника громовыми стрелами. Перуном клялась русь в Византии соблюдать договоры с греками.


  Мировое дерево. Представления о мире

  Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Его крона достигает небес, корни — преисподней. Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загадках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге: "Когда свет зародился, тогда дуб повалился и теперь лежит". Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира.

Мировое древо

  Мировое дерево воплощает не только пространство, но и время. Об этом также свидетельствует загадка: "Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов" — о годе, 12 месяцах, 4 неделях и 7 днях недели.

  В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове среди океана ("пуповине морской"), где на камне Алатыре стоит "булатный дуб" или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб... На священных деревьях в заговорах обитают Богородица, Параскева и другие святые, заменившие древних богов. У корней дерева — демонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде (руне) змея (Шкурупея) и другие демоны.

  В свадебном фольклоре и "вьюнишных" песнях (исполнялись для молодоженов — "вьюнцов") образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы, приносящие мед, у корней — горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле "трехугодливого" дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены "медвяны яства": мед — древний славянский напиток, пища бессмертия. В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании. Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болезни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий мироздание.

  Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязательны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помещалось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку. На Троицу — весенний праздник — все дворы украшали березками. Всякий обряд, таким образом, совершался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторял акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие календарные праздники) и семейной жизни (свадьба).

автор статьи В. Петрухин